Bang-lou e hiaN-che, tai-ke peng-an :
Chit-phiN bun-chiuN khoaN-liau, hou lang chiok siuN beh kong kui-ku-a oe ! Chin phai-se, goa m-si gi-gian hak-ka, ma m-si sia-hoe hak-ka, chi-si chit-e sio-sio e ko-chit lau-su, bo hoat-tou kong-chhut "Bo-gi kau-hak e ho hong-hoat". M-ku khia ti kau-iok e kak-tou, goa choai-tui siong-sin hak-hau e kau-iok hau-ko ! ( Tong-jian m-si kan-taN kho hak-hau chiu u hau-ko.) ChhiaN hou li ka-ki, ma hou e-tang phah-piaN e lang, khah choe e si-kan. Chiu-si tioh eng 50 ni e cheng-sek kau-iok lek-liong, ma-si bo sng ku ah ! Ng Leng-leng 2003/7/5

_Hak-khiam _ wrote:

請告訴我，母語教學的好方法 ** **（南華大學教社所研究生**浦忠勇）** 前陣子看聯合報有關原住民母語流失的調查報告，數據指出，有近九成的原住民學生，不會使用母語或無法流利地以母語和長輩溝通；另外，學歷愈高的原住民，其本身或他們的孩子使用母語的能力愈低；而且此族語流失情況尚在繼續惡化、擴大之中。看到這樣的報告，稍有部落文化工作經驗，或曾經關懷原住民母語發展的人士來說，其實一點也不會覺得新奇或錯愕，大家都很清楚，原住民母語的流失，早已不是什麼新聞。
一位部落母語工作室的負責人，做了十年的母語整理及教學推廣工作，他心力交疲之後，感慨地說，母語將無法留在族人的嘴邊和部落生活中，反而將流落到學術機構、文獻史料中；語言學家在學術研討會中呼籲，大家應珍惜原住民沒有文字的語言，因為這一文化瑰寶，她已經步向黃昏時分；部落族人認為，母語是族群文化的靈魂，不會說母語就不能算是真正的原住民，希望學校能加強母語教學；學校教師也說，母語教學應從家庭教育做起，到學校才學母語，是一項台灣教育的奇怪現象，它是註定要失敗的；鄉公所辦理熱熱鬧鬧的全鄉母語演講比賽，但承辦人員卻心虛地自嘲，上面的經費既然核下來了，總要把經費核銷啊，擺擺樣子嘛；另外，有位鄒族知識青年，從他小孩一出生之後，就非常細心地經營家庭的母語學習環境，夫妻對話非用母語不說，有人來家做客，他也要求多用母語交談，希望孩子能耳濡目染，長大後媽媽的話自然會掛在嘴邊，但孩子上了幼稚園，他的語言仍然是國語，母語只是在襁褓中遙遠且模糊的記憶罷了。所以，我們經常苦思這樣的問題──要如何把母語傳承下來。 也有十年的光陰，我和一批鄒族文教界人士編寫鄉土語言教材，包括平面教材、簡易字典、母語錄音帶及錄影帶等等多樣教材，我們也接受過母語教學的研習，所以自封為鄒族碩果僅存的母語老師，幾年來我們在部落學校和社區，的確秀出了不少生動有趣的母語教學活動，但我們的孩子依然和那位知識青年的孩子一樣，完全以國語為溝通工具，他們都屬於聯合報民調中百分之九十不說族語的原住民，原住民的語言對他們而言，不過是老人們的語言罷了。從那時起，我們再也不敢自稱為母語老師，十年來所編寫的教材，也從此深鎖在部落國小的櫥櫃內，讓它靜靜地蒙塵著。今天我們仍在探索著，有什麼方法可以讓孩子說媽媽的話，因為我們對政府太偉大的母語振興方案、九年一貫的母語必選課程、社區的母語教學方案，實在沒有太大的期待呀！我們常在教學之餘，參加母語教學研討會，想從學者專家的指點迷津下，尋找到一個可以讓台灣原住民語言流傳下來的好方法，但是，至少到目前為止，我們看到第一線的母語老師們，仍然束手無策，大家只能眼睜睜地看著，這塊寶島上的古老語言，快速地走入歷史。於是有人覺得，母語教學應該退出校園才對。
也許這些母語老師的想法是多餘的吧！當語言社會環境失去之後，再多的努力也是枉然。有位社會語言學家其實早就從社會語言學的實證研究去推論，五十年左右，人口三十幾萬的台灣原住民，還能說族語的人口頂多二、三千人。這是環境造成的，語言也有它外在的巿場機制，從這兒也可以清楚地看到，強勢文化如何剝奪並宰制弱勢文化的生機，甚至使之滅絕。
如果以教育社會學的文化再製理論（culture reproduction）來解讀這樣的現象，的確令人感慨良多，社會學家以為一個文化現象或價值要被再製造，它必須要有再製的相關條件，正如要某種產品能繼續被製造，它的外在條件必須是：產品有它的巿場需求，而且工廠能正常運作。如果巿場需求消失，工廠停止運作，卻奢求物美價廉的產品，那是緣木求魚的事。很有趣的，我們發現，很多人想繼續保有完好如初的母語（產品），但我們的語言的社會環境（巿場）已經消失，家庭（工廠）也放棄了族語發音，母語已不能成為生活的一部份，孩子們生活在失去聽、說、讀、寫的母語環境，所以我們會覺得，今天我們所做的種種，教學也好，活動也好，都只是擺擺樣子、消化預算而已。
曾經有人突發奇想，要創造原住民語言巿場需求，最好在「原住民民族教育法」中明訂，要想享有原住民的各種福利，如考試加分、獎助措施等等，應先加考族語一科，通過了才能算是真正的原住民，也才能取得優惠資格，這樣一來，重賞之下必有莘莘學子，這些母語老師也不致失業，可以在部落開個母語補習班。因為只要有了考試機制，就可以讓母語保留下來，也符合國人考試領導教學的學風。「用考試挽救原住民語言」，有不少人贊同，也有不少人認為這樣的調子很! 異類，� ]凸顯了原住民母語教育的困境。原來，台灣的語言教育政策，其實和政治現實始終有著無法釐清的糾葛，語言教育不過是政治運動的一項圖騰，早期日人據台，那時的皇民化運動，大家都要以日語為國語；後來國民政府播遷來台，大家又要學習說一口標準的北京話；之後台灣本土運動風起，語言政策又成為重要的運動旗幟，大家又覺得，母語是文化的根本，母語斷了，文化就會滅亡，所以母語教學成為不可捨棄的學校課程，它忽而變成學校教育的偉大使命。
曾幾何時，台灣原住民的母語教學，被這樣的風潮吹起來，大家都覺得，這是一項神聖的文化復振工作，連過去強力推動國語運動的學校老先生們，也都加入母語運動的行列。在這樣近乎瘋狂的教學活動中，卻很少人會想到，母語教學的強力提倡，事實上已經掉入當前政治抗爭圖騰的弔詭陷阱中，它鮮明的政治意識型態，卻用本土教育的清新的外表去包裝掩蓋。所以，學校的母語教學，怎麼都不能符合教育的一般規準──價值性、認知性和自願性，因為它的本質是非常政治的。這也難怪原住民母語教學，反應了台灣教育另一種荒謬的現象。

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